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附錄
(1)老法師對懺悔的開示
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(2)懺悔重要經論資料
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(3)佛十宿緣
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(4)用真誠心與眾生溝通的方法
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(5)十善業道經節要(附說十惡果報)
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(6)十一個善心所及二十六個惡心所
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(7)懺悔班投稿及編輯原則
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(8)懺悔心要
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(9)他山之石 可以攻錯
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(10)本書編後語常引經論目錄
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  佛十宿緣
 

《三藏法數》──出《佛說興起行經》

謂佛在魔羯提國竹園中阿耨大泉,與大比丘眾俱。時舍利弗問佛孫陀利等十事宿緣。佛答,皆從往昔造眾惡因,無數千歲,受無量苦報,餘殘未盡,於成道後,復償宿對。

復告舍利弗,汝觀如來眾惡皆盡,萬善普備,猶不免此宿緣者,蓋遇示人凡造惡業,果報難逃,故說是宿緣也。

一、孫陀利謗佛緣。往昔波羅奈城有博戲人,名淨眼。時有婬女,名為鹿相。淨眼誘引鹿相,共車出城,至樹園中,共相娛樂。時彼園中有辟支佛修行道法,待其入城乞食,淨眼遂殺鹿相,埋其廬中。後累辟支佛將致死地。淨眼見已,即起悲心。我所造作,自當受之。故自說罪,因被國王殺。時彼淨眼者,即我身是。彼鹿相者,孫陀利是。以是罪緣,無數千歲,受無量苦。今雖得佛,由此餘殃,故受孫陀利女之謗。

二、奢彌跋謗佛緣。佛言,過去遠劫,有婆羅門,名為延如達,常教五百童子。復有一梵天婆羅門婦,名為淨音,為延如達作檀越,飲食衣服,悉皆供養。後有辟支佛入城乞食,淨音見已,即請供養。自是以後,乃日具美食而供養之。延如達自覺薄己厚彼,便興嫉妒。復令童子謗此道士,無有淨行,與淨音通。後辟支佛現神變入滅,眾人乃知延如達虛妄。時延如達者,則我身是。淨音者,奢彌跋是。五百童子,五百羅漢是。我時起嫉妒心,受諸苦報,今雖得佛,由此餘殃,故受奢彌跋之謗也。

三、佛患頭痛緣。佛言,過去遠世,羅閱祇城穀貴人飢,掘百草根,以續微命。時彼城東,有吱越村,人民眾多,村東有多魚池,故彼村人各將妻子詣止池邊,捕魚食之。時捕魚人取魚,在岸而跳。我為小兒,以杖打彼魚頭。時池中有兩種魚,一名麩魚,一名多舌。自相語曰:我等不犯,人橫見苦。我等後世當報。時吱越村人即今釋種是。小兒者,則我身是。麩魚者,流離王是。多舌魚者,婆羅門惡舌是。爾時魚跳,我以小杖打彼魚頭,此是因緣,受諸苦報。今雖得佛,由此殘緣,流離王伐釋種時,我即頭痛也。

四、佛患骨節煩疼緣。往昔羅閱祇城有長者子,得病甚困,即呼城中大醫子曰,為我治癒,大與卿財。醫即治之。病既瘥已,不報其功。於後復病,又治之。瘥至三,不報。後復得病,續呼治之。醫子曰,前已三治三瘥,而不見報。見欺如此,今我治彼,當令斷命。即與非藥,病遂增劇而死。時醫子者,則我身是。病子者,提婆達兜是。我時以非藥致死,以是因緣,受諸苦報。今雖得佛,由此殘緣,故骨節煩疼。

五、佛患背痛緣。往昔羅閱祇國節日聚會,有兩力士,一剎帝利種,一婆羅門種。時共相撲。婆羅門語剎帝利言,卿莫撲我,當與卿財。剎帝利便不盡力,二人得稱,皆受王賞。後婆羅門不報所許,到後節會,復聚相撲,亦求如前,得賞如上,復不相報。如是至三,剎帝利力士念曰,此人數欺我,今當使其死。便右手捺頭,左手捉腰蹴之,挫折其脊,撲地即死。王大歡喜,賜金錢十萬。時剎帝利者,則我身是。婆羅門者,提婆達兜是。我時貪財瞋恚,撲殺力士,以是罪緣,受諸苦報。今雖得佛,由此殘緣,故受背痛之報。

六、佛被木槍刺腳緣。佛於羅閱祈竹園精舍,入城乞食,忽有木槍,迸在佛前。心自念言,此是宿緣,我當受之。眾見驚愕。佛復心念,現償宿緣,使眾人見,不敢造惡。便踴身虛空,去地一仞。木槍逐佛,乃至七由延,槍亦隨之。佛於空中化一青石,厚闊十二由延,佛立石上,槍即穿石,出在佛前。復化水火風,各厚闊十二由延,佛立其上,槍亦穿過。佛復上四天王宮,次地乃至梵天,槍亦次第而上,至於佛前,所過諸天,與說宿緣。佛復從梵天下,至羅閱祈城,槍亦尋下。國人隨從看此因緣,佛恐眾人見償此緣,皆當悶死,故語眾人,各自還歸。亦敕諸比丘,各還己房。佛便心念,當償宿緣。遂疊大衣,敷座而坐。即展右足,木槍便從足趺徹過。舍利弗等皆至佛所,禮拜慰問,為說宿緣。

    往昔有兩部主賈客,入海取寶。後遇水漲爭船,第二部主與第一部主格戰,第二部主以矛刺第一部主腳徹過,即便命終。佛告舍利弗,第二部主者,即我身是;第一部主者,即提婆達兜。我時刺彼腳,以是因緣,受諸苦報,今雖得佛,由此殘緣,故受木槍刺腳。

七、佛被擲石出血緣。往昔羅閱祇城有須檀長者,子名須摩提,父命終後,有異母弟,名修耶舍。時須摩提設計,不與修耶舍分其家財,乃語修耶舍曰,共詣耆闍崛山上,有所論說。。弟曰可爾。即執弟手上山,至高崖上,推置崖底,以石落之,即便命終。時須摩提,即我身是。修耶舍者,即提婆達兜是。我時貪財害彼,以是因緣,受諸苦報。今雖得佛,不免殘對。故我於耆闍崛山經行,為提婆達兜舉崖石以擲我頭,山神以手接石,石邊小片迸墮,擊我腳趾血出,受此報也。

八、佛被旃沙繫盂謗緣。佛言,往昔有佛,名為盡勝如來。會中有兩種比丘,一名無勝,一名常歡。時波羅奈城有大愛長者婦,名善幻,兩種比丘往來其家,以為檀越。無勝比丘,為斷漏故,供養無乏;常歡比丘,結未盡故,供養微薄。常歡比丘興妒嫉心,誹謗無勝與善幻通,不以道法供養,乃恩愛耳。時常歡者,即我身是。善幻婦者,今旃沙是。我時謗無勝故,受諸苦報。今雖得佛,由此餘殃,故為外道比丘王臣說法之時,卻被多舌童女繫盂於腹,來至我前謗曰,沙門何以不說家事,乃說他事。汝今自樂,不知我苦。汝先共我通,使我有身。今當臨月,事須酥油,養於小兒,盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。時釋提桓化作一鼠,入其衣裡,嚙盂繫斷,眾等見已,皆大歡喜。

九、佛食馬麥緣。佛言,過去世時,有比婆葉如來,在槃頭摩跋城中,與大比丘眾俱。有槃頭王,與諸臣民請佛供養,及比丘僧。爾時城中有婆羅門,教五百童子,王設會先請佛,默然許之。王還,具饌已畢,即執香爐啟曰,惟願屈尊,來受我供。佛敕大眾,往詣王宮,食畢各還。時為病比丘請食而歸,過婆羅門所。時婆羅門見食香美,便起妒意,此髡頭沙門,應食馬麥,不應食甘饌。亦教童子言,此等師主皆時馬麥。時婆羅門者,則我身是。五百童子者,即五百羅漢。我時言他食馬麥故,受諸苦報。今雖得佛,由此殘緣,我及眾等毘蘭邑食馬麥九十日,以償殘報也。

十、佛經苦行緣。往昔波羅奈城邊,有婆羅門子,名火鬘。復有瓦師子,名護喜。二子少小,心相敬念。護喜語火鬘曰,共見迦葉如來。火鬘答曰,何用見此髡頭道人。如是至三,後日護喜復曰,可共暫見。答曰,何用見此髡頭道人。髡頭道人何有佛道!於是善喜捉火鬘頭曰,為汝共見如來。火鬘驚怖,心念此非小緣,必有好事耳。火鬘即曰,今放我頭,我共汝去,禮迦業足。護喜白佛,火鬘不識三寶,願佛開化。火鬘睹佛相好,心生歡喜,出家學道。時火鬘者,則我身是。護喜者,我為太子時踰城出家,作瓶天子導我者是。我時以惡言道迦葉佛故,以是因緣,受諸苦報。今臨成佛時,復受六年苦行,以償餘業也。

【佛十宿緣】講記摘要

(修華嚴奧旨妄盡還源觀(第一0一集)和(第一0二集)2009/9/12 台灣)

佛在《佛說興起行經》裡面舉了十個例子,宿世的因緣,佛說他在過去生中,也是跟我們一樣的身分,他從人修成的。經文上講「無數千歲」,佛用一千年做單位,多少個一千年?沒數。「受無量苦報」,為什麼?造業。沒有覺悟之前,哪有不造業的道理?一直到成佛還有「餘殘未盡」,於成道之後還要償宿債。

佛很詳細的舉出十種例子,像「孫陀利謗佛緣」,為什麼謗佛?佛過去曾經得罪她,殺害她,這一次成佛的時候遭到她毀謗。「奢彌跋謗佛緣」,這第二樁事情。第三樁事情,佛頭痛都有因緣的,成了佛之後還要受果報,佛患關節痛、背痛,被木槍刺腳。被提婆達多在懸崖上面推石頭下來,想把佛害死、砸死,他有護法神保護,護法神就攔截這塊大石頭,這石頭破裂,碎片把佛的腳砸傷。

佛曾經受馬麥之報,在飢荒的時候托缽,沒東西吃,餵馬的糧食佛吃了三個月,整個僧團。沒有一樣不是過去生中所造的惡業,成了佛還不能夠免。

釋迦牟尼佛在摩竭提國竹園中,就是竹林精舍,佛在祇樹給孤獨園竹林精舍講過相當長一段時間經。他給這些學生們講他過去生中的緣,為什麼?這一生中有些報應,這果報從哪裡來的?可是說法也有緣起,這不是佛無問自說,是舍利弗提出這個問題問釋迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毀謗,也遭人侮辱,學生就懷疑,你老人家成佛了,凡夫有這種事情能說得過去,為什麼你也有?這個問得好!這一問把很多人的疑惑都化解,佛說清楚了就化解了。

佛講他自己過去生中造作的惡因,「無數千歲」這句話就是無量劫來,「受無量苦報」。所以人不能造惡,造惡苦不是一生,生生世世。為什麼?惡因在,遇到惡緣它就又起現行,這個事情麻煩可大了。你的惡因在哪裡?惡因在阿賴耶裡,阿賴耶是個倉庫,你所造的一切善惡染淨全在裡面藏著,它會起作用。到成佛,成了佛還有餘罪,「餘殘未盡」,是什麼?是習氣,佛門叫習氣。罪是不造了,完全覺悟不再造了,斷掉了,可是還有習氣,習氣還會惹來果報。

我們要問:「佛有沒有習氣?」佛沒有習氣了。沒有習氣為什麼還要現這個?那是他示現。法身菩薩哪還有這種果報?不可能。說實在話,阿羅漢到人間有這個果報可能,為什麼?他習氣沒斷。什麼習氣?執著的習氣,分別執著習氣斷掉,就沒有了。法身菩薩是無始無明習氣,那個沒有關係,那個絕對不會有這些事相,這個我們要知道。

釋迦牟尼佛這樣的示現,我們就感恩,他是來教我們的,他是來表演的,不是真的。像演戲,演給我們看,我們要懂這個意思。這是成道了,示現成道,八相成道,還遇到宿世的這些冤家,我們今天講的冤親債主,他來找麻煩。佛告訴舍利弗,舍利弗請法,就以他為代表。他說「汝觀如來,眾惡皆盡,萬善普備」,我們常講的·諸惡不作,眾善奉行」,他已經做到真的百分之百的圓滿,「猶不免此宿緣者,蓋欲示人,凡造惡業,果報難逃,故說是宿緣也」。佛把這個意思說出來,這是示現,告訴你惡業不能造,造了惡業決定逃不掉。

第一個例子講「孫陀利謗佛」。因,那都是很早很早種下來的,往昔所種的因。孫陀利謗佛,也就是很久遠之前,他說有個「博戲人」,這是我們說街頭賣藝的,雜耍,這個人叫淨眼。淨眼是誰?就是釋迦牟尼佛的前身,釋迦牟尼佛也做過雜耍。那時候有個淫女名字叫鹿相,淨眼就誘引鹿相,坐一個車子出城在一塊娛樂。用我們現在的話來講就是姦殺,強姦之後就把她殺了,這是釋迦牟尼佛前世。殺了之後,就把她屍體埋在園林裡,那個園林裡有一尊辟支佛在修行。這個案子發生了,就連累辟支佛,人家以為是辟支佛把她殺掉的。可是淨眼還算不錯,他看到辟支佛受這個冤枉、冤屈,他良心發現,他生起悲心,我們現在講他就自首。自首之後,這個罪很重,還是被國王殺掉了。這是過去世的一段業因。

然後佛就說,淨眼就是他,就是釋迦牟尼佛,鹿相就是現在的孫陀利,這冤親債主。那時候他姦殺鹿相,所以生生世世是無數千歲受苦無量。只要你的冤親債主沒有真正放過你,說不跟你再計較了,就很麻煩。縱然這一次說放過你,不定什麼時候想起來又恨你,這個麻煩大,所以他就生生世世糾纏不清。什麼時候他真放過你?給諸位說,他要超度往生極樂世界,真放過你了,以後不再糾纏你。如果還在六道輪迴,我想這個帳就清不了,你說這個事情多麻煩!

我們想想,這種因果報應太可怕了,釋迦牟尼佛前世有,我們現在也有,過去生中生生世世很多。要想逃出這個關口,只有兩種方式,一種是冤親債主他往生極樂世界,另外一種是我念佛往生極樂世界,那就沒事。我念佛往生極樂世界,在極樂世界成佛,將來到這個六道來度眾生,那就像釋迦牟尼佛一樣又會碰頭。碰到時候怎麼樣?碰到時候這就叫不昧因果,不是不落因果,是不昧因果,過去造的業因清清楚楚、明明瞭瞭,可以表演一下,然後度他。這是肯定的,佛不度無緣之人,能幫助他成就佛道。

第二段講「奢彌跋」,也是謗佛。這次的謗佛,佛講的故事是這樣的,佛說「過去遠劫」,很久遠了,「有婆羅門,名為延如達,常教五百童子」,延如達就是釋迦牟尼佛的前世,五百童子就是現在的五百羅漢,你看生生世世的緣分。他說還有一個梵天婆羅門的婦女,名字叫淨音,這是梵天婆羅門,我們現在講他的夫人,「為延如達作檀越」,這用現在話是做齋主,現在我們台灣習慣叫護法,她來護持延如達,「飲食衣服悉皆供養」。釋迦牟尼佛也做過婆羅門。

後來有一尊辟支佛入城乞食,這個淨音,就是梵天婆羅門夫人看到辟支佛,就請辟支佛,供養他,供養辟支佛,「自是以後,乃日具美食而供養之」,供養辟支佛很豐厚。延如達就感覺得這個護法「薄己厚彼」,供養辟支佛供養得豐厚,對自己就微薄,就起了嫉妒心。「復令童子謗此道士」,這個道士就是辟支佛,說他「無有淨行,與淨音通」,说他有私通之行。你看造這樣的罪過。辟支佛遭遇這個毀謗,「後辟支佛現神變入滅」,入滅就是圓寂,他現神通之後圓寂了。大眾才知道延如達嫉妒,妄語傷害別人。

佛就講,那時候的延如達「則我身是」,那時候的淨音就是現在的奢彌跋,五百童子就是現在的五百羅漢。他說是我當時起了嫉妒心,「受諸苦報」,苦報是果,嫉妒心是因。「今雖得佛」,現在成佛了,「由此餘殃,故受奢彌跋之謗」,毀謗。

這個前面兩樁,前面是姦殺,這個地方是嫉妒、毀謗,造的業很深很重。而且這種現象從前有,現在更多。辟支佛是聖人,比阿羅漢還高,阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷,辟支佛連見思煩惱習氣都斷了,這是聖人。他住在這個世間教化眾生,你毀謗他,你陷害他,他那個地方結不結罪?給諸位說,不結罪,他會原諒你,不但原諒你,他還會誦經念佛迴向給你。為什麼?他有慈悲心,知道你造的這個罪業將來要墮地獄,知道你地獄苦,所以常常以功德迴向給你,減輕你的苦難。人家用這個心對待你,你不知道。你的罪從哪裡結的?這些聖人在世間,他是度化眾生的,你把他害了,你看他死了,現神變之後他就入滅,許多眾生的法緣被你斷掉,這個罪重。

所以,真正有德行的人,你能不能害他?不能,你害他是害自己,你把很多有緣的人的法緣斷掉了。佛在經上常常告訴我們,斷人身命罪小,你把人殺了,這個罪不重,斷人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少?得人身,能聞佛法、能長養慧命的人有多少?不成比例。所以聞法的機緣是無比的殊勝,你怎麼忍心把一切眾生跟辟支佛聞法的緣分斷掉,這個罪就是阿鼻地獄。世出世法裡頭,第一功德是什麼?就是弘法利生。這個地方,有阿羅漢、有辟支佛住在這個地方,這個地方不遭難。為什麼?諸佛護念,龍天善神守護,這個地方有正法。你毀謗陷害,你傷害不了人,這個修行人你傷害不了,你傷害的是把正法滅掉,把一切眾生的善緣斷掉,結罪在這個地方,這我們不能不知道。

第三樁事情是「佛患頭痛」。這事情是怎麼回事情?釋迦牟尼佛頭痛。佛說了,「過去遠世」,時間久遠,「羅閱祇城」,都是講的印度地方,荒年,「穀貴人飢」,我們就曉得現在人講叫糧食危機,沒得吃。「掘百草根以續微命」,你就曉得人遭這個劫難。它附近,就是這個城的東面,「有吱越村」,也住了不少人,村東面有很多魚池,這些村人帶著家屬都住在池塘附近,捕魚為食。捕魚的人取魚,魚在岸上跳動。「我為小兒」,這個我是釋迦牟尼佛自稱,釋迦牟尼佛是個小孩。「以杖打彼魚頭」,小孩打著玩的,看到魚跳來跳去。他說魚池裡面那時候有兩種魚,一個叫麩魚,一個叫多舌。魚跟魚也講話,我們不知道,牠們在埋怨。牠說「我等不犯人」,我沒有得罪這些人,可是現在這些人要害我們。你看看這些魚發願,我等後世當報,這就是什麼?我一定要報這個仇。

那時候村莊裡面的人,就是現在的釋迦族,那時候敲魚頭的小孩就是釋迦牟尼佛,那個麩魚,大概是魚裡頭的領導人,就是「流離王」,多舌魚就是「婆羅門惡舌」。「爾時魚跳,我以小杖打彼魚頭,以是因緣,受諸苦報,今雖得佛,由此殘緣,流離王伐釋種時」,釋迦牟尼佛這一族被流離王滅掉了,釋迦牟尼佛沒法子救,看到自己這個小國家被流離王滅掉。

我們從人情上來說,佛知道前因後果,知道這是沒辦法的事情。如果說是以人情來講,釋迦牟尼佛能不能救這個國家?他雖然沒有能力,當時印度,這經典上記載的,十六大國王都是釋迦牟尼佛的皈依弟子,他影響力這麼大。如果要是請求十六大國王組織一支聯軍去救他的國家,能不能做到?能做得到,他為什麼不做?救不了,你救了,來世報的時候更可怕,懂得因果報應。

當時流離王這一族,就是魚池裡那些魚,你把池水放乾淨,把一個池塘的魚一網打盡,你滅了牠的族。這些魚今天投胎到人身,他來報仇,當時他那個怨恨心,發的誓願要報復,這一生應驗。流離王滅釋迦族,這個事情告訴他的學生,學生懷疑,說是冤冤相報。目犍連尊者有神通,他用他的缽救了五百釋迦族,救了五百人,送到天上,避免這個災難。世尊告訴目犍連,他說你去看看缽。結果目犍連尊者去看看缽裡頭,缽裡面全是血水,融化成血水。世尊講,定業,沒有法子。如果能救,目犍連神通能救,釋迦牟尼佛神通還不如目犍連嗎?不能救,業因果報,怎麼救法!

當時釋迦牟尼佛是小孩,敲這個魚頭,流離王滅釋迦族的時候他頭痛。他頭痛的原因,他有他的果報,各人有各人的果報,他那時候拿個小棍子去敲頭。這些事情告訴我們,起心動念、言語造作你能不謹慎嗎?不可以,不可以不謹慎。

第四個「佛患骨節煩疼」。人身上的疾病,確實有因緣的。我們過去學佛,知道古大德給我們講疾病三種原因,第一種飲食起居不當得了病,這種病是屬於生理的,醫藥可以幫助你。第二種病是冤親債主,就是佛經上講的這些例子,冤親債主,你沒有辦法躲避,醫生束手無策,治不了你的病。這個要跟冤親債主調解,他同意,離開你了,你的病就好了。這種病很多,為什麼現在多,從前少?從前社會人心正,人有正氣,邪不勝正。現在很多,就說明人心不正,人心邪了,他就能滲透進來。我們真正學佛的人,冤親債主不容易附身,為什麼?他有護法神,而且你心地正大光明,他不敢沾你的邊。如果我們心裡有邪念,有自私自利、有貪瞋痴慢,很容易進來,這不能不知道。第三種是宿業,自己造的罪業造得很重,這既不是冤親債主,也不是生理上的,是業,業習,還有過去生中造的業,佛舉的例子是過去生造的。

佛說「往昔羅閱祇城,有長者子,得病甚困,即呼城中大醫子曰,為我治癒,大與卿財」。這意思都不難懂,有個大富長者的兒子得了病,病得很苦,他就叫城中有一個大醫子,有個很好的大夫,來求他。這個大醫子就是釋迦牟尼佛的前世,他找他來治病。他說你把我病治好,我給你很厚的報酬,要大與卿財,我來酬謝你。結果病治好了,病治好之後,他就不給他錢,就食言,不給他錢。沒多久的時候他又得病,這個醫生又給他治,治好之後,他又不給錢。到第三次,三次他都沒有實踐他的諾言。這個醫生也不好,這個醫生就是釋迦牟尼佛前世,他還是貪財,他說這個大富長者子欺騙他,三次了都沒有兌現。他說這一次生病再來找我的時候,我就不給他治了,我給他一點毒藥把他害死。真的,他起了這個念頭之後,確實把這個人害死了,這是有意。

佛患骨節疼,這個病,就是過去生中他是個醫生,行醫多次給人治病,人家是答應有報酬,最後都沒有,怨恨在心,少慈悲心,見死不救,還要加用藥物害死這個病人。

最後佛說出這個因果的事情,「時醫子者,則我身是」,那個時候的醫生就是釋迦牟尼佛,那個生病的人就是現在的提婆達兜。那個時候我用藥害死他,「以是因緣,受諸苦報」。現在成佛,所以他常常有骨節疼,而提婆達兜是天天找他的麻煩。

他跟提婆達兜的緣很深,但是都不是善緣,都是惡緣。真的生生世世冤冤相報,成了佛,你看又變成一家人,他們的關係是堂兄弟。他也跟釋迦牟尼佛出家,專門幹破壞佛陀的事情,這經典裡面記載得很多。這些示現實在講也都是教訓我們,真正學佛,決定不可以跟人、跟畜生結怨。佛經上有講,但是此地沒有講。不但跟一些動物不能傷害,植物也不可以。就是連花草樹木我們都要尊重它,都不可以傷害它,何況是動物,更不可以得罪人,人與人相處是大學問。

在中國社會上有兩種人最值得人尊敬,一個是教書的先生,另外一個就是醫生。為什麼他值得別人尊敬?這兩種人都是救人的,教書是救人慧命,醫生是救人身命。

第五段,佛患背痛,釋迦牟尼佛一生也很多病。什麼原因背痛?貪財、瞋恚的果報。也是在羅閱祇國,過去生中,久遠劫前,「節日聚會」,就是逢年過節,挺熱鬧。這個熱鬧場合當中有相撲,兩個人在表演,一個是剎帝利,一個是婆羅門。剎帝利這個人就是釋迦牟尼佛的前世,婆羅門就是提婆達兜。提婆達兜就告訴剎帝利,商量,他知道剎帝利很厲害,相撲就是摔跤,日本的摔跤,兩個人比賽。他說你讓我一點,讓我贏,我給錢給你,「卿莫撲我,當與卿財」,賄賂,我給錢給你。所以剎帝利就不盡力,婆羅門就贏了,贏了之後就受國王的賞賜。可是過後這個婆羅門食言,沒有給他錢,「不報所許」,沒有給他。「到後節會」,大概是過了一年,又有這樣的大會,他們又在表演相撲。這個婆羅門又求他,「得賞如上」,過後之後又不給他。我們就曉得,這個剎帝利當然心裡就不服,我每次讓你,你告訴我你要拿多少錢給我,可是過後你又食言,你又不肯給。「如是至三」,到第三次,兩個人又碰到。這一次表演,這個剎帝利心裡就念到,這個人前面兩次都欺騙我,我今天在摔跤的時候我要把他打死,發了這個心。真的在這次就把他打死了。這是貪財、瞋恚殺人。這次摔跤,剎帝利贏了,過去幾次他都是假的,輸給他的。國王一看到他非常歡喜,「賜金錢十萬」,賞他。

佛說那時候的剎帝利即是我,婆羅門就是提婆達兜。他說我在那個時候「貪財瞋恚,撲殺力士」,力士就是提婆達兜前世,「以是罪緣,受諸苦報,今雖得佛」,成佛了,「由此殘緣,故受背痛之報」。這原因就是當時在相撲,摔跤的時候,他是讓力士的脊椎骨受重傷而死。所以,這一生所感的果報背痛,說出這些原因,什麼樣的因,什麼樣的果報。

佛在經上告訴我們,「眾生畏果,菩薩畏因」。眾生在造作的時候他沒想到,果報現前他害怕了,害怕也沒有辦法,你沒有辦法躲避的。菩薩知道業因果報,所以他起心動念的時候他就想到,想到將來如果有不善的苦報,他就不敢做。果報現前,菩薩是甘心情願承受,不怨天不尤人,為什麼?自作自受,怎麼可以怨天尤人?無論是共業、是別業,沒有例外的,統統都有前因。

凡夫不知道事實真相,受了一點冤屈,不服,總不免怨天尤人,老天對不起我;學佛的人,佛菩薩沒有加持我、沒有照顧我,怨天尤人。這種心態只有招來更嚴重的苦報,不能化解。

如果了解事實真相,我們在遇到災難的時候,不怨天不尤人,好好的反省。實在想不出自己哪裡有過失,那肯定是過去生中的業報。總要虛心、要懺悔,要斷惡修善,這樣我們不善的果報才會化解,縱然不能化解,它會減輕,這肯定的,這是消災免難正確的方法,我們不能不知道。

第六段「佛被木槍刺腳緣。這個業因是什麼?是戰爭、殺敵,冤冤相報,戰爭不是好事情。釋迦牟尼佛處理流離王滅釋迦族,那個處理方法是智慧,不結怨。如果用戰爭,用抵抗、戰爭,這個事情麻煩,永遠解決不了問題。你看他用的方法是勸導釋迦族逃亡,知道他們的軍隊要來了,逃亡。釋迦族真的逃出來一些,逃到哪裡去?逃到西藏的後藏。這個處理正確。為什麼流離王要出兵來打?那是過去世,過去這個魚,講得很清楚。釋迦族的人滅了牠一族,現在人家來報仇,所以不能抵抗,要逃避。絕不是釋迦牟尼佛沒有智慧,懦弱無能,不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白,教給我們處置的方法,絕不再結怨。

他說「佛於羅閱祇竹園精舍,入城乞食,忽有木槍」,這個槍是木字邊的,我們看到這個跟現在的武器不一樣,從前是木棍,上面加一個矛頭,稱矛,也稱槍,這是古時候戰爭時候所用的武器。去城裡乞食,忽然這個木槍就在前面,也沒有人拿住,就遇到它攔住路,不讓他走。佛自己清楚,這是過去生中的宿緣,「我當受之」,沒有辦法避開。

佛托缽不是一個人,總有幾個弟子跟著他一起,他的僧團也相當可觀,有一千二百五十五人,加釋迦牟尼佛就是一千二百五十六人。這麼大的隊伍。突然幾支槍擺在面前,大家感到害怕,這怎麼回事情?佛曉得過去,「現償宿緣」,這是示現,要酬償過去生中造的業,「使眾人見,不敢造惡」。

佛就利用這個機會,這也是教化,他「踴身虛空,去地一仞」。佛就飛上去,雖然飛得不高,可是這個木槍奇怪,佛升高它也升高,跟著佛。「乃至七由旬」,七由旬相當高,大概差不多像現在飛機的高度差不多。一由旬,小由旬都四十里,比飛機飛得還高,那個槍也隨之。「佛於空中化一青石,厚闊十二由旬」,佛站在這個石頭上面,那個槍穿過石頭,又出現在佛前。佛再變化為「水火風,各厚闊十二由旬,佛立其上,槍亦穿過,佛復上四王天宮」,佛到四王天,「次第乃至梵天」,梵天是大梵天,「槍亦次第而上,至於佛前」,這個麻煩大了,佛逃不掉。「所過諸天,與說宿緣」,佛是藉這個來說法,來告訴大家。「佛復從梵天下」,回到羅閱祇城,那個槍也跟下來。「國人隨從看此因緣,佛恐眾人見償此緣,皆當悶死,故語眾人,各自還歸」。因為佛看到大家看到了都恐懼,佛怎麼會遭這種難?有什麼方法來代替?又叫這些比丘們各人回到自己房裡去,就是他們的寮房。「佛便心念,當償宿緣,遂疊大衣,敷座而坐,即展右足,木槍即從足趺徹過」,逃不掉,就接受了。這是木槍刺腳。

舍利弗這些弟子到佛的所在「禮拜慰問」,佛為他說這個原因。他說「往昔」,這都是過去生中,「兩部主賈客」,就是做生意的,「入海取寶」,從事於海洋的貿易。「後遇水漲爭船,第二部主與第一部主格戰」,為了爭船就發生戰爭。「第二部主以矛刺第一部主腳,徹過,即便命終,佛告舍利弗,第二部主者」就是釋迦牟尼佛前身,第一部主就是現在的提婆達兜。他說「我時刺彼腳,以是因緣,受諸苦報,今雖得佛,由此殘緣,故受木槍刺腳」。這一段因緣裡面講的是戰爭,這個兩部主為了爭船發生戰爭,戰爭裡面殺害對方,殺敵,冤冤相報。這裡面雖然沒有看到提婆達兜,提婆達兜沒出現,木槍出現了,這就是我們前面講的三種病因的第三種,宿業。宿業,宿世的罪業。可見得當時戰爭殺人那個心是非常之惡,非致人於死地不可,沒有一絲毫同情憐憫心,以最殘酷的手段來對付,這就變成業報。害人的事情決定不能有,生生世世冤冤相報沒完沒了。

編者按:釋迦牟尼佛慈悲到了極處,發露懺悔,說出自己在過去因地修行所造的惡業如姦殺,嫉妒、毀謗等及與提婆達兜之怨懟由來,讓眾生知道因果之可畏。我等凡夫業障深重,更應學習佛之精神,知錯認錯,努力懺除業障。

 
 
 

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